lunes, 1 de diciembre de 2008
jueves, 20 de noviembre de 2008
Ciclo de Enseñanzas Zen
Conferencia Pública
Impartida por el Maestro Zen
Denkô Mesa
Individualidad Atención Conciencia
28 de noviembre 20.30 h.
Se ruega puntualidad.
Aportación económica 5€ (mínimo)
Asociación Zen de Gran Canaria
C/ Artemi Semidan 9, 1º B
Las Palmas de Gran Canaria
E-Mail: azgcsamara@gmail.com
Tfno: 629.285 943
viernes, 17 de octubre de 2008
INTRODUCCIÓN A LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN ZEN
Imparte: Rosa Mª González, instructora zen.
Sábado 22 de noviembre de 2.008 a las 10:00 a.m.
Precio 20€, incluye las prácticas en el primer mes.
Plazas limitadas, confirmar asistencia.
Nº cuenta: 2052 8208 01 3300043705 La Caja de Canarias.
Enviar confirmación a: azgcsamara@gmail.com
jueves, 9 de octubre de 2008
Crónica de la Ceremonia de Enlace Matrimonial celebrada en las Palmas de GC entre Rosy y José
“Rojo y Blanco en los Corazones”
El pasado 3 de octubre, una vez más nos reunimos la Sangha canaria junto a familiares y amigos de Rosy y José Luis, bajo el manto protector del Maestro Denkô sensei con el fin de presenciar una de las Ceremonias de poder más hermosas que se desarrollan dentro de nuestra Comunidad.
Todo empezó muy temprano el viernes por la maña, o mejor dicho, todo empezó hace meses cuando Rosy y José Luis decidieron unir sus vidas y caminar juntos abriendo nuevos senderos.
En estos meses, ambos fueron tejiendo, cual kesa, una Ceremonia de ensueño; diseñaron y cosieron sus trajes de boda, fabricaron las plumas para estampar su firma en el “Compromiso del Corazón”, engalanaron las botellas de vinos, cosieron manteles, paños, bordados, ampliaron y mejoraron el altar, así como finalmente, encontraron el lugar ideal para que todo se hiciera posible. Era tanta su pasión que arrastraron a toda su familia, que sin soñarlo jamás, se encontraron en medio de una boda que estaba más allá del más allá de sus esquemas mentales.
De igual forma, puntada a puntada, con precisión zen, el lugar de la celebración fue quedando impecable; tejidos de gasas al viento, flores que iluminaban el alma, un altar hermoso como pocos, una ofrenda plena y la mesa de la Ceremonia cubierta con los objetos elaborados durante meses, y todo distribuido, siguiendo las instrucciones del Maestro.
Todo preparado: Denkô sensei revisa y repasa; nada queda al azar.
El novio se viste, de blanco inmaculado, le tiemblan las manos, le ayudo; mis manos también tiemblan de emoción. Me pide que lleve su rakusu durante la ceremonia, me quedo sin palabras… ¡qué limitadas son las palabras!… nos abrazamos y todo queda dicho.
La novia llega, toda de rojo, deslumbrante como la puesta de sol que se acerca.
Se encuentran, suena la música y todo comienza de nuevo.
La atención es máxima, sólo se escucha el murmullo del agua, nadie sabe qué esperar, nadie sabe qué va a suceder, salvo el maestro que va guiando a los enamorados y a los asistentes a través de la Ceremonia, va abriendo corazones, cual flecha, que al pasar indica el camino para encontrar la felicidad en pareja.
Empiezan las confesiones y de repente José y Rosy se giran hacia sus respectivos padres, los miran fijamente y les agradecen la vida que corre por sus venas, los años dedicados, el esfuerzo dado, el amor recibido… Sampai, una, dos, tres veces… la emoción inunda nuestros ojos con lagrimas… nadie queda indiferente… nuestros corazones se vuelcan y por momentos nuestro ego desaparece… todos estamos unido. Doy gracias a mis padres y bendigo sus atenciones…
El maestro transmite los dieciséis preceptos, ¿son para los novios o realmente son para todos? En ese instante, mi yo los hace suyos.
Se realiza transmisión de la luz, se intercambian inciensos, guirnaldas de flores, rosarios, los anillos y finalmente los novios leen los votos del “Compromiso del Corazón”:
Hago el voto de amarte y de protegerte
en cuerpo, mente y espíritu,
tanto en la felicidad como en la desgracia,
tanto en el placer como en el dolor,
tanto en la salud como en la enfermedad,
tanto en la riqueza como en la pobreza,
tanto en la vida como en la muerte.
Hago el voto de honrar
y de venerar con devoción
tu propósito en esta vida.
Hago el voto de reconocer continuamente
tu naturaleza de Budha.
De corazón a corazón
Se besan y sonríen… ya son No-dos.
Vuelve la música y los novios dan de beber el vino a los participantes... irradian alegría y felicidad.
Llega el fin de la Ceremonia, una fiesta de luz y color, el comienzo de una nueva vida. Llueven pétalos blancos y rojo, el universo los bendice.
Volvemos a bajar a la tierra y nos preparamos para compartir la comida, la música, el baile y la alegría durante horas. Nos despedimos de los novios y amigos, iniciamos el retorno a casa y empieza a llover… “nada puede ser más propicio”, musita sensei.
Gracias a los familiares y amigos por abrir sus corazones y permitir que este pequeño sueño impermanente se hiciera realidad.
Gracias a Rosy por querer tanto a José Luis, respetar sus creencias y compartirle con todos. Gracias José por tu generosidad y tu entrega a los demás.
Gracias a los dos, al maestro Denkô sensei y a sus ayudantes por brindarnos esta ceremonia tan hermosa y hacer que nuestros corazones se enciendan.
De corazón a corazón.
(Diego E. Medina Benítez)
lunes, 6 de octubre de 2008
Ciclo de Enseñanzas Zen
El Maestro Denkô Mesa sensei empezará a impartir a partir de este mes un nuevo Ciclo de Enseñanzas abiertas al gran público en las que abordará temas de interés general, si bien las enseñanzas aportarán indicaciones sobre los principios fundamentales del Budismo, con especial atención a la tradición Zen.
El ciclo de enseñanzas será durante la tarde-noche de los viernes, en horario de 20.30 h. a 22.00 h. Se ruega máxima puntualidad.
La aportación mínima es de 5€ por conferencia
(van destinados al mantenimiento del propio centro zen)
Estas enseñanzas son una excelente ocasión para seguir profundizando en el conocimiento y la comprensión del Budismo a la vez que son una buena ocasión para invitar a amigos, conocidos y simpatizantes para que se acerquen de primera mano al Zen.
El ciclo de enseñanzas será durante la tarde-noche de los viernes, en horario de 20.30 h. a 22.00 h. Se ruega máxima puntualidad.
La aportación mínima es de 5€ por conferencia
(van destinados al mantenimiento del propio centro zen)
Estas enseñanzas son una excelente ocasión para seguir profundizando en el conocimiento y la comprensión del Budismo a la vez que son una buena ocasión para invitar a amigos, conocidos y simpatizantes para que se acerquen de primera mano al Zen.
Conferencia Pública
Impartida por el Maestro Zen
Denkô Mesa
La Práctica de la Ecuanimidad
17 octubre
20.30 h.
http://azgcsamara.blogspot.com/
Se ruega puntualidad.
Impartida por el Maestro Zen
Denkô Mesa
La Práctica de la Ecuanimidad
17 octubre
20.30 h.
http://azgcsamara.blogspot.com/
Se ruega puntualidad.
Aportación económica 5€ (mínimo)
Asociación Zen de Gran Canaria
C/ Artemi Semidan 9, 1º B
Las Palmas de Gran Canaria
E-Mail: azgcsamara@gmail.com
Tfno: 629.285 943
jueves, 2 de octubre de 2008
Retiro de Meditación Zen
Retiro de Meditación Zen
Sesshin en régimen residencial
dirigida por el maestro
Denkô Mesa
31 octubre –1 y 2 noviembre
Ashram Arautápala
La Florida, La Orotava. TENERIFE
Aportación 150 €
Imprescindible reservar plaza antes 27 octubre
Ingresando 90€
CajaCanarias 2065 0000 01 3000484880
A S O C I A C I ÓN Z E N D E T E N E R I FE
Sesshin en régimen residencial
dirigida por el maestro
Denkô Mesa
31 octubre –1 y 2 noviembre
Ashram Arautápala
La Florida, La Orotava. TENERIFE
Aportación 150 €
Imprescindible reservar plaza antes 27 octubre
Ingresando 90€
CajaCanarias 2065 0000 01 3000484880
A S O C I A C I ÓN Z E N D E T E N E R I FE
http://www.zentenerife.org
679. 829. 847
679. 829. 847
martes, 8 de julio de 2008
Crónica de las Jornadas de Meditación Zen
Aula de la Naturaleza “Las Tederas”Gran Canaria
4-6 de julio 2008
De nuevo por el camino tortuoso hacia Las Tederas. El paisaje muy diferente al de la última y la penúltima vez de nuestros encuentros con los maestros. Calor magnifico, calor denso que hace que en su densidad nos sintamos más próximos… buenos augurios. Otra vez juntos, nos sentimos contentos, muy contentos; se nota, se siente. Aunque subyace la tensión “presesshin”, hay una cierta calma, también desde la cocina. Parecería que todos sabemos lo que hay que hacer. El Dojo aparece con una luz amarilla deslumbrante. Todo en orden.
¿Y ahora qué?
Un kôan altamente perturbador que el Maestro nos regaló en su primera enseñanza. Una pregunta que la naturaleza, no precisa. "Las Tederas" viven en la respuesta.
¿Y ahora qué? preguntaba el maestro con cara sonriente debajo del almendro, protegido por la montaña impasible, preguntándoselo, preguntando... Silencio, la procesión va por dentro. Flechas lanzadas en la dirección precisa a cada uno de nosotros, flechas al aire que buscan un destino, misiles cuerpo a cuerpo.
Yendo, viniendo, yendo, viniendo, un ritmo perfectamente marcado por los sonidos de la madera y el metal. Todos juntos, cada vez más perceptivos; a cada yendo, más concentrados, a cada viniendo, más integrados con el paisaje sereno, caliente y deslumbrante.
Comer, dormir, meditar, escuchar, estar, no estar, esfuerzo por comprender. Todo va quedando ahí, donde debe quedar, poco a poco.
Una intensa presencia de todos se sentía. Un bloque de arcilla blanda al que el maestro iba dando forma, con paciencia y compasión, poniendo y quitando barro, hundiendo el dedo en la llaga, acariciando el barro: alfarero amoroso.
¡Canten!
¡Entréguense!
¡Suelten!
Vamos juntos.
¡Que se sienta!
Arengados por las palabras del maestro, cada ceremonia cobraba más fuerza que la anterior. Nuestra voz parecía fundirse por momentos en el todo de las vibraciones que ocupaban el espacio.
De nuevo bajo el almendro, al atardecer, bajo una luz deslumbrante. El maestro lanza sus flechas con punta de amor, como un cupido a cada corazón que lo quiera recibir, a cada corazón abierto a la vida, a todos los corazones.
¿La montaña es la Montaña? ¿El río es el Río? ¿El cielo es el Cielo?
¿La montaña es el Río? ¿El río es la Montaña?
¡Ahí va eso!
Meditación bajo un cielo denso cuajado de luces, sin luna, sin tiempo.
El canto aliado de un búho chico, perros ladradores, las hojas de los árboles relajándose después del calor intenso. Nos refrescamos en la noche acogedora.
Casi el final, domingo por la mañana, última meditación, los rostros interiormente inquisitivos. Habrá “Mondo”, veremos si nos atrevemos a mostrarnos…
El maestro espera, silencioso, tranquilo. ¿Nadie sale? ¿No hay ninguna pregunta que hacer?
Seguramente las tenemos, agolpadas en la garganta. Alguna intervención rompe el silencio.
¿Y ahora qué?
Un kôan altamente perturbador que el Maestro nos regaló en su primera enseñanza. Una pregunta que la naturaleza, no precisa. "Las Tederas" viven en la respuesta.
¿Y ahora qué? preguntaba el maestro con cara sonriente debajo del almendro, protegido por la montaña impasible, preguntándoselo, preguntando... Silencio, la procesión va por dentro. Flechas lanzadas en la dirección precisa a cada uno de nosotros, flechas al aire que buscan un destino, misiles cuerpo a cuerpo.
Yendo, viniendo, yendo, viniendo, un ritmo perfectamente marcado por los sonidos de la madera y el metal. Todos juntos, cada vez más perceptivos; a cada yendo, más concentrados, a cada viniendo, más integrados con el paisaje sereno, caliente y deslumbrante.
Comer, dormir, meditar, escuchar, estar, no estar, esfuerzo por comprender. Todo va quedando ahí, donde debe quedar, poco a poco.
Una intensa presencia de todos se sentía. Un bloque de arcilla blanda al que el maestro iba dando forma, con paciencia y compasión, poniendo y quitando barro, hundiendo el dedo en la llaga, acariciando el barro: alfarero amoroso.
¡Canten!
¡Entréguense!
¡Suelten!
Vamos juntos.
¡Que se sienta!
Arengados por las palabras del maestro, cada ceremonia cobraba más fuerza que la anterior. Nuestra voz parecía fundirse por momentos en el todo de las vibraciones que ocupaban el espacio.
De nuevo bajo el almendro, al atardecer, bajo una luz deslumbrante. El maestro lanza sus flechas con punta de amor, como un cupido a cada corazón que lo quiera recibir, a cada corazón abierto a la vida, a todos los corazones.
¿La montaña es la Montaña? ¿El río es el Río? ¿El cielo es el Cielo?
¿La montaña es el Río? ¿El río es la Montaña?
¡Ahí va eso!
Meditación bajo un cielo denso cuajado de luces, sin luna, sin tiempo.
El canto aliado de un búho chico, perros ladradores, las hojas de los árboles relajándose después del calor intenso. Nos refrescamos en la noche acogedora.
Casi el final, domingo por la mañana, última meditación, los rostros interiormente inquisitivos. Habrá “Mondo”, veremos si nos atrevemos a mostrarnos…
El maestro espera, silencioso, tranquilo. ¿Nadie sale? ¿No hay ninguna pregunta que hacer?
Seguramente las tenemos, agolpadas en la garganta. Alguna intervención rompe el silencio.
Finalmente, círculo de corazones, orden en la intervención de los agradecimientos mutuos, pocas reflexiones personales y detrás de todo, mucho cariño, mucho esfuerzo, seres dándolo todo por mejorar la vida de todos.
Vamos juntos, todos juntos, todos los seres juntos...
¿Y ahora qué?
¡SOLTAR!
¿Y ahora qué?
¡AHORA!
Sin cielo, sin montaña, sin río.
Una muy buena jornada de práctica conjunta.
(Rosa Jordi)
lunes, 7 de julio de 2008
Crónica del Segundo Curso del PEB II
La Escuela Yogaçara
Saltándonos la cronología de los seminarios y cursos del PEB, para muchos ésta ha sido nuestra primera participación en un seminario a pesar de ser el segundo seminario del segundo año. La sincera actitud de entrega en la Sangha en este momento conllevó a que el Dojo se llenara de corazones que no querían dejar pasar la oportunidad de escuchar la enseñanza de nuestro querido maestro.
Lo que pensaba que serían unas clases teóricas sobre la escuela Yogaçara durante el fin de semana, ha sido en realidad una llamarada de Dharma que sensei ha lanzado con sus palabras, sus gestos, su mirada y sus pausas, y que a más de uno nos ha quemado las pestañas, cuanto menos.
Nada más entrar al Dojo el sábado por la mañana para el primer zazen, nos encontramos con el primer choque emotivo al reencontrarnos con queridos miembros de la Sangha de Gran Canaria y tantos otros de Tenerife que hacía ya bastante tiempo que no veíamos. Primera sorpresa. El apego hace aparición.
Ver el Dojo lleno y sentir la respiración colectiva de tantos corazones entregados transformó el zazen en un cálido descanso donde Denkô sensei nos regaló un certero kusen que abría la enseñanza. No sentí ningún dolor, sólo descanso.
Un apetecible banquete, regalo de la Sangha, nos permitió coger fuerzas para concentrarnos en el mensaje del maestro y a las 10.00 a.m, reemprendimos el viaje. Breve reseña cronológica y directos al Lankavatara Sutra, libro principal de la escuela Yogaçara del que tanto se ha influenciado el Zen. Mucho más de lo que me imaginaba.
"¿Son las olas el mar?"
"¿Existe antes el creador o el objeto creado?"
Profundas preguntas que hicieron temblar mi ego, flechas que comenzaron a hacerle daño al yo, se sucedían una tras otra. ¡Mi madre! ¡Qué encerrona! Aquello no era un cuento de hadas, aquello causaba dolor a través de la intuición. Entonces, ¿el río del karma es donde yacen las tendencias kármicas de los muertos? La vida y la muerte no existen, todas las tendencias kármicas están en el río del karma, de vivos y de muertos, la causa y el efecto. Shock. La duda nos asaltó a todos y entonces nos planteábamos juntos: ¿qué cosa es la empatía? Me quedé con la idea de que habría distintos tipos; la más pura situada en el nivel de Alaya, en el nivel donde se encuentra el arte, la precognición, lo sutil, ese nivel que para muchos de nosotros todavía está en el piso de arriba.
Llegada la mitad de la jornada del sábado, la mayoría disfrutamos de un magnífico almuerzo en un vietnamita donde la comida estaba riquísima para disfrutar luego de una pequeña cabezada en el Dojo donde, por cierto, se duerme estupendamente.
Jornada de tarde: Skandhas, Mano, Manas, Alaya y Amala. Los tres mundos. No pude comprender qué cosa es Amala, me quedé con el blanco de la pizarra. Todo y nada, vacuidad.
En mi mente limitada quedó el blanco de la pizarra.
Soltar, hay que soltar, pero....
"No puedes soltar algo que todavía no has visto".
Quietud y observación quedaron apuntadas como claves de la práctica. Yo diría que estábamos prestando atención en un grado de absorción uno, con la excepción de algún somnoliento que no podía controlar sus remates de cabeza. Normal, era tanta la cantidad de información que saltar de hiperexcitación a somnolencia era lo natural. El día concluyó con el suficiente cansancio general como para saltarnos el zazen del anochecer.
No puedo hablar de la meditación de la mañana siguiente porque no estuve allí pero según me dijeron, debió ser una experiencia similar a groso modo a la del sábado. El domingo escuchamos al maestro hablar sobre los niveles de absorción propios de la meditación Zen, de las tres naturalezas y del Nirvana. La mayoría no entendemos qué es eso del Nirvana. Muchos pensamos o hemos estado pensando que de alguna manera se entra en un punto de no retorno que te transforma para siempre. Sensei nos reiteró que no hay nada que ya no sea y que sea cual sea la experiencia de los altos niveles de absorción, lo importante es integrar y volver a la tierra donde tenemos que seguir andando con nuestro cuerpo y mente como cualquier otra persona. No nos vamos a librar de ir todos los días al curro con esto de la iluminación. Desilusión para algunos quizás. Frustración tal vez. Mucho sentido común.
La enseñanza del domingo, me conmovió hasta el punto de pensar que el Dharma es una medicina para el cuerpo y la mente. Encontré mucho gozo en el Dharma a través de las palabras del maestro, una sensación reparadora que marcó para mí la tónica del día. No hubo nadie que quedase impertérrito.
Concluimos con un tranquilo almuerzo todos juntos, cerquita del Dojo. Por último, pero no menos importante, tomamos el café de la despedida y aún conmovido por la compañía, el apoyo y el amor de la Sangha, tiñó de rosa el paseo de vuelta a casa donde al reencuentro con mi mujer rompí a llorar incapaz de expresar de otra manera todas las emociones que estaba experimentando y que brotaban de alguna parte dentro de mí, queriendo dar gracias a todos los seres.
Alivio y alegría.
Un fuerte abrazo a todos.
Carlos
Santa Cruz de Tenerife a 24 de junio de 2008
jueves, 12 de junio de 2008
martes, 10 de junio de 2008
miércoles, 4 de junio de 2008
Programa de un Retiro de Introducción
A título orientativo, el programa de un retiro de introducción al zen de 3 ó más días de duración es el siguiente:
· La llegada está fijada entre las 18:00 y las 20:00 h. del primer día de retiro; tiempo en el que instalarse, formalizar la inscripción con la persona responsable de la secretaría y realizar una primera toma de contacto con el entorno donde se desarrollará el retiro.
· La cena está programada para las 21:00 h., tras la cual tiene lugar la presentación antes de retirarse a descansar. El día concluye hacia las 23:30 h.
Al día siguiente, inmediatamente después del desayuno informal (es decir, sin cuencos oryoki), tiene lugar la ceremonia de apertura del retiro, seguida de una sesión de enseñanza introductoria a la Vía del Zen a cargo del maestro o el instructor.
· Posteriormente se pasa a la sala de meditación (zendo) donde se imparte una introducción a la práctica de la meditación sedente (zazen) y andante (kin-hin), culminando con un espacio de preguntas y respuestas sobre la experiencia.
· Antes de la comida tiene lugar una introducción a la comida ritual con cuencos oryoki, otra de las joyas de la tradición zen para continuar el cultivo de la atención plena incluso durante el tiempo de las comidas.
· Tras la primera comida formal con cuencos y un tiempo de descanso, la tarde se inicia con una tabla de ejercicios de estiramientos orientada a zazen, y un segundo contacto con la meditación sedente y andante.
· A continuación sigue una introducción a las ceremonias zen.
· La tarde concluye con una segunda sesión de enseñanza (teishô) sobre la meditación zen a cargo del maestro o el instructor.
· Tras la cena formal y un tiempo de descanso, tiene lugar la última meditación del día, consistente en zazen – kin-hin – zazen, seguida de la ceremonia de la noche. La jornada concluye hacia las 23:00 h.
· Al día siguiente, el día comienza con zazen – kin-hin – zazen, seguido de la ceremonia de la mañana.
· Tras el desayuno formal y un tiempo para aseo personal, se imparte la introducción al trabajo consciente o meditación en la acción (samu), seguido de un tiempo de práctica en cocina, limpieza, jardinería, obras, etc. Durante el mismo hay opción de solicitar entrevista privada (dokusan) con el maestro o los instructores para clarificar algunos aspectos de la práctica.
· Al samu le sigue un período de duchas y aseo personal antes de la comida formal.
· Tras la comida formal y un tiempo de descanso, la tarde se inicia con una tabla de ejercicios de estiramientos orientada a zazen, seguida de meditación sedente y andante.
· Tras un descanso, la tarde concluye con una sesión de enseñanza a cargo del maestro.
· Tras la cena formal y un tiempo de descanso, tiene lugar la última meditación del día, consistente en zazen – kin-hin – zazen, seguida de la ceremonia de la noche. El día concluye hacia las 23:00 h.
· El resto de los días de retiro transcurre más o menos de manera similar a éste.
· El último día concluye antes de la comida con sesión de meditación, una sesión de preguntas y respuestas (mondo) entre practicantes y maestro sobre la práctica, el círculo final y la ceremonia de clausura del retiro.
· La partida está programada hacia las 16:00 h., tras la comida de despedida.
· La llegada está fijada entre las 18:00 y las 20:00 h. del primer día de retiro; tiempo en el que instalarse, formalizar la inscripción con la persona responsable de la secretaría y realizar una primera toma de contacto con el entorno donde se desarrollará el retiro.
· La cena está programada para las 21:00 h., tras la cual tiene lugar la presentación antes de retirarse a descansar. El día concluye hacia las 23:30 h.
Al día siguiente, inmediatamente después del desayuno informal (es decir, sin cuencos oryoki), tiene lugar la ceremonia de apertura del retiro, seguida de una sesión de enseñanza introductoria a la Vía del Zen a cargo del maestro o el instructor.
· Posteriormente se pasa a la sala de meditación (zendo) donde se imparte una introducción a la práctica de la meditación sedente (zazen) y andante (kin-hin), culminando con un espacio de preguntas y respuestas sobre la experiencia.
· Antes de la comida tiene lugar una introducción a la comida ritual con cuencos oryoki, otra de las joyas de la tradición zen para continuar el cultivo de la atención plena incluso durante el tiempo de las comidas.
· Tras la primera comida formal con cuencos y un tiempo de descanso, la tarde se inicia con una tabla de ejercicios de estiramientos orientada a zazen, y un segundo contacto con la meditación sedente y andante.
· A continuación sigue una introducción a las ceremonias zen.
· La tarde concluye con una segunda sesión de enseñanza (teishô) sobre la meditación zen a cargo del maestro o el instructor.
· Tras la cena formal y un tiempo de descanso, tiene lugar la última meditación del día, consistente en zazen – kin-hin – zazen, seguida de la ceremonia de la noche. La jornada concluye hacia las 23:00 h.
· Al día siguiente, el día comienza con zazen – kin-hin – zazen, seguido de la ceremonia de la mañana.
· Tras el desayuno formal y un tiempo para aseo personal, se imparte la introducción al trabajo consciente o meditación en la acción (samu), seguido de un tiempo de práctica en cocina, limpieza, jardinería, obras, etc. Durante el mismo hay opción de solicitar entrevista privada (dokusan) con el maestro o los instructores para clarificar algunos aspectos de la práctica.
· Al samu le sigue un período de duchas y aseo personal antes de la comida formal.
· Tras la comida formal y un tiempo de descanso, la tarde se inicia con una tabla de ejercicios de estiramientos orientada a zazen, seguida de meditación sedente y andante.
· Tras un descanso, la tarde concluye con una sesión de enseñanza a cargo del maestro.
· Tras la cena formal y un tiempo de descanso, tiene lugar la última meditación del día, consistente en zazen – kin-hin – zazen, seguida de la ceremonia de la noche. El día concluye hacia las 23:00 h.
· El resto de los días de retiro transcurre más o menos de manera similar a éste.
· El último día concluye antes de la comida con sesión de meditación, una sesión de preguntas y respuestas (mondo) entre practicantes y maestro sobre la práctica, el círculo final y la ceremonia de clausura del retiro.
· La partida está programada hacia las 16:00 h., tras la comida de despedida.
Programa de una Jornada de Introducción de fin de semana
A título orientativo, el programa de una Jornada de Introducción al zen de 2 días de duración, en fin de semana, es el siguiente:
La llegada está fijada entre las 18:00 y las 20:00 h. del viernes; tiempo en el que instalarse, formalizar la inscripción con la persona responsable de la secretaría y realizar una primera toma de contacto con el entorno del lugar donde se realizará la actividad.
La cena está programada para las 21:00 h., tras la cual tiene lugar la presentación antes de retirarse a descansar. El día concluye hacia las 23:30 h.
Al día siguiente, sábado, inmediatamente después del desayuno, tiene lugar la ceremonia de apertura de la jornada, seguida de una sesión de enseñanza introductoria a la Vía del Zen a cargo del maestro o el instructor.
Posteriormente se pasa a la sala de meditación (zendo) donde se imparte una introducción a la práctica de la meditación sedente (zazen) y andante (kin-hin), culminando con un espacio de preguntas y respuestas sobre la experiencia.
Tras la comida y un tiempo de descanso, la tarde se inicia con una tabla de ejercicios de estiramientos orientada a zazen, y un segundo contacto con la meditación sedente y andante.
A continuación sigue una introducción a las ceremonias zen.
La tarde concluye con una segunda sesión de enseñanza sobre la meditación zen a cargo del maestro o el instructor.
Tras la cena y un tiempo de descanso, tiene lugar la última meditación del día, consistente en zazen – kin-hin – zazen, seguida de la ceremonia de la noche. La jornada concluye hacia las 23:00 h.
Al día siguiente, domingo, el día comienza con zazen – kin-hin – zazen, seguido de la ceremonia de la mañana.
Tras el desayuno y un tiempo para aseo personal, se imparte la introducción al trabajo consciente o meditación en la acción (samu), seguido de un tiempo de práctica en cocina, limpieza, jardinería, obras, etc. Durante el mismo hay opción de solicitar entrevista privada (dokusan) con el maestro.
Después de un período de duchas, hay zazen y kin-hin para concluir con una sesión de preguntas y respuestas (mondo) al maestro sobre la práctica. A continuación viene el círculo de corazones y la ceremonia de cierre de la jornada.
La partida está programada hacia las 16:00 h. del domingo, tras la comida de despedida.
lunes, 7 de abril de 2008
Artículo del Maestro Denkô Mesa en la revista "Entre Volcanes"
Meditación Zen
Adjuntamos un artículo en el que el Sensei Denkô Mesa nos transmite sus reflexiones sobre la meditación Zen. Denkô Mesa es maestro de meditación Zen, director espiritual del Centro Zen de Tenerife (Zanmai San) vicepresidente de la CBSZ, coordinador del Programa de Estudios Budistas. Ha publica-do Budismo: Historia y Doctrina en la editorial Miraguano.
viernes, 4 de abril de 2008
Entrevista al maestro Dokushô en La Provincia
Con "Zen en la plaza del mercado" el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización
El pasado 24 de enero el maestro Dokushô Villalba presentó por primera vez el libro en el Paraninfo de la ULPGC de las Palmas de Gran Canaria dentro de la conferencia "Zen en la plaza del mercado" y aqui adjuntamos la entrevista que le realizó La Provincia - Diario de las Palmas.
"El zen es una vía de liberación espiritual basada en la meditación".
—¿Qué es el zen?
— El zen es una tradición religiosa que procede de la India, es budismo. Tuvo su fundador en la persona del Buda Sakiamuni, que vivió en el siglo V antes de Cristo, y después se extendió por el sureste asiático, Nepal, China, Corea, Vietnam y Japón. Es una vía de liberación espiritual basada principalmente en la práctica de la meditación, en una postura determinada que es un ejercicio de introspección profunda en el que la conciencia, la atención, se vuelve hacia el interior y comprende sus propios procesos.
—¿En qué se diferencia de otras tradiciones budistas?
— Muchas veces las diferencias son de índole cultural, geográfica, histórica, pero todas las formas de budismo tienen el mismo origen. No hay sensación de separación como la hay entre la Iglesia católica y el protestantismo, no ha habido esa lucha.
—¿Qué distingue la escuela zen soto, a la que usted pertenece, de otras como rinzai?
—En el siglo VIII en China se crearon cinco escuelas de las cuáles sólo dos llegaron a Japón en el siglo XIII. Rinzai es una de ellas y soto es la otra. Hay diferencias metodológicas. En el rinzai se utiliza un sistema que se llama koan que es un enigma sobre el que practicante tiene que enfocarse para resolverlo. Es un enigma que no tiene resolución intelectual y la respuesta es una respuesta existencial. En la escuela soto no existe este método. Simplemente practicamos la meditación silenciosa zazen.
—¿En qué consiste este tipo de meditación?
— La meditación zazen es un método de introspección muy profundo en el que la atención, más que estar vuelta hacia el exterior, se dirige hacia el interior a fin de que la persona pueda comprender sus procesos internos, tanto emocionales como mentales o cognitivos. Es un método de despertar que genera una vigilia y un estado de alerta que permite la captación de una gran multitud de informaciones internas, de conocimiento de sí mismo. Nosotros resumimos diciendo que zazen consiste en sentarse y sentirse.
—A diferencia de otras formas de meditación el zazen se practica con los ojos entre-abiertos.
— Sí, los ojos se quedan entreabiertos y la mirada se desenfoca. El campo visual no es importante durante la meditación, la atención está vuelta hacia otros aspectos.
—¿Qué opina de D. T. Suzuki, el gran divulgador del zen en Occidente?
— El profesor Suzuki fue un pionero, qué duda cabe, de la introducción de los principios y la filosofía, si cabe, del budismo zen, pero fue sobre todo un académico, un intelectual. No fue un hombre práctico, ni un hombre de tradición. No fue un hombre de experiencia zen. Pero su trabajo fue importantísimo y todos le estamos profundamente agradecidos porque preparó intelectualmente el terreno en Occidente para que después vinieran las primeras generaciones de maestros zen japoneses que, ésos sí, traían la transmisión, la experiencia, la profundidad de la tradición y pudieron transmitirlas. El profesor Suzuki es reconocido sobre todo como un intelectual pero el zen no es una filosofía intelectual, es una experiencia práctica.
—¿Puede practicarse la meditación zen en la gran ciudad o es necesario retirarse al campo?
— Puede practicarse en la gran ciudad. De hecho, en nuestra comunidad budista española la mayor parte de los practicantes viven en ciudades y practican en ciudades. En Japón, tradicionalmente, la practica del zen estaba reservada a la vida monástica pero desde que los maestros vinieron a Occidente el zen se ha extendido entre los practicantes laicos y la mayor parte de las personas que lo practican son gente que trabaja en la ciudad.
—¿El zen es banalizado en Occidente?
— Como explico en la introducción del libro, en Occidente se tiende a banalizarlo todo. No sólo el zen, porque vivimos en una cultura de la banalización, del consumo rápido y el zen, como otras cosas -la familia, el sexo o las relaciones personales-, se banaliza también. Hay restaurantes zen, perfumes zen, líneas de i-pod que se llaman zen. Eso, obviamente, es un uso abusivo y deshonesto del término zen.
MARIANO DE SANTA ANA / LAS PALMAS DE GRAN CANARIA.
- Por cortesia de Editorial AGUILAR empieza a leer " EL ZEN EN LA PLAZA DEL MERCADO"
jueves, 3 de abril de 2008
Entrevista al Maestro Dokushô en el Faro de Vigo
“La renuncia es generosidad, una forma de sabiduría”
En una zona de colinas sinuosas entre la provincia de Valencia y Albacete está el Templo Zen Luz Serena, sede espiritual de la Comunidad Budista Soto Zen española que él fundó en 1989. Tiene nombre oriental, Dokushô, ganado en muchos años de estudio por los templos, y apellido español por su cuna sevillana.
Así de inesperada es la vida de los hombres que de una familia jornalera y sevillana salió este maestro zen de cráneo compacto y rasurado, curtida la mirada. Acaba de llegar a las librerías “Zen. En la plaza del mercado” (Editorial Aguilar), pero a este libro en que da las claves zen para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización, le han antecedido otros con su firma y pensamiento. Dokushô es distancia y, al tiempo, cercanía, palabra viva y a la vez templada.
Difícil imaginar que de un pueblo como Utrera, sevillano, salga un maestro en cultura tan lejana...
Ese es uno de los síntomas positivos de la globalización. El movimiento de los seres humanos se ha multiplicado y hoy ir a Japón, si antes era una odisea, está al alcance de la mano.
Dokushô es hijo tardío del 68 y de las corrientes orientalistas surgidas en el movimiento hippie, y conectó con la práctica del budismo zen en París, donde recibió la ordenación de monje soto zen de su primer maestro, pasando después estudios en principales monasterios del Japón.
Su vida, que es la de un monje ¿se diferencia mucho de la de un ciudadano medio?
Depende. Mi vida es atípica porque soy fundador de la Comunidad Budista Soto Zen y del templo Luz Serena y me debo por completo a esta tarea. Vivo en el templo, dirijo una comunidad de unas cien personas que se están formando. Otros monjes viven en la ciudad, con su familia y su trabajo normal.
El zen implica sobriedad, supongo, pero ¿también renuncia?
Claro, pero la palabra renuncia tiene hoy muy mala prensa. Se ve como algo negativo, como la frustración de un deseo. Eso no es nuestro punto de vista sino que pensamos que la renuncia es una forma de sabiduría, la máxima expresión de la generosidad.
Claro, pero la palabra renuncia tiene hoy muy mala prensa. Se ve como algo negativo, como la frustración de un deseo. Eso no es nuestro punto de vista sino que pensamos que la renuncia es una forma de sabiduría, la máxima expresión de la generosidad.
¿Por qué?
Porque todo eso que renunciamos apropiarnos se lo estamos dando a los demás. Es justo el espíritu contrario al que preside la sociedad moderna, mercantilista y consumista.
Simplificando, aquí estamos los que tenemos fe o no la tenemos en el más allá ¿Y el zen?
Quizás sea esa una simplificación excesiva pero, en todo caso, le diré que Occidente peca de una visión demasiado etnocéntrica cuando se acerca a la religión, que siempre la entiende como una forma de teísmo. Por eso cuesta concebir cómo se puede tener una vida religiosa y espiritual sin trabajar con la hipótesis de Dios.
¿Y así es el budismo?
El budismo es una tradición religiosa y espiritual que ennoblece la vida humana sin contar con la hipótesis de trabajo de Dios. Nosotros decimos que hay que vivir sin esperanzas y sin temor, sin sujeción al deseo y sin miedo al futuro.
El budismo es una tradición religiosa y espiritual que ennoblece la vida humana sin contar con la hipótesis de trabajo de Dios. Nosotros decimos que hay que vivir sin esperanzas y sin temor, sin sujeción al deseo y sin miedo al futuro.
Ya en los años 50 Alan Watts empezó a publicar libros sobre el zen. Suzuki hizo lo mismo, como otros muchos, con la intención de dar a conocer el zen en occidente. Pero aún hay quien cree que es una línea de decoración...
Es el problema de la vulgarización a la que nos somete la sociedad de consumo, los publicistas, el marketing, que no duda en utilizar el nombre de una tradición espiritual milenaria para bautizar nuevos productos comerciales, nuevas tendencias de moda... Y eso es lo que llega a la gente llana.
Gary Snyder escribió en “El budismo y la revolución venidera” que la bendición de Occidente ha sido la revolución social y, la de Oriente, la penetración individual en el vacío existencial del yo...
Cierto, y añadió que necesitamos las dos. La gran aportación de Occidente viene, por un lado, del espíritu de los Evangelios pero, por otro, de la Ilustración, a partir de la cual el individuo se convirtió en sujeto de la historia. Esto aceleró una revolución social de la que fue hija el Estado del Bienestar, pero está coja, le falta la dimensión vertical de la profundidad y esa puede dársela el budismo.
El Estado del Bienestar, dice. ¿Tendrá que ver el malestar existencial en las sociedades opulentas con su abandono por parte de los estados?
Tiene que ver pero ese abandono no es más que un síntoma, no una causa. Desde nuestra perspectiva budista zen las causas son mucho más profundas y tienen que ver con la adopción por los humanos de un sistema de vida opuesto a la naturaleza.
¿En qué sentido?
En algún momento de su historia, el ser humano le ha ido dando la espalda a su propia naturaleza biológica, a las profundas relaciones que le unen con todos los seres vivos, con los ecosistemas... para construir una cultura por encima de la naturaleza. La degradación ecológica actual y la degradación social que la alimenta tiene como causa esta separación, que es también la que tiene entre el yo y los demás.
¿Es posible entender el zen con la lógica dualista de Occidente?
Imposible. Precisamente lo que el zen aporta es un nuevo sistema lógico que nada tiene que ver con la cosmovisión occidental. Es una bocanada de aire fresco a nuestra conciencia de realidad que no nos separa “de lo otro” sino que nos une al todo.
Eso me recuerda la experiencia unitiva de nuestros místicos...
Con razón. Y ocurre en todas las místicas, desde la sufí a la occidental: la unión con el Amado. En el zen se habla de “no dos”.
Eso me recuerda la experiencia unitiva de nuestros místicos...
Con razón. Y ocurre en todas las místicas, desde la sufí a la occidental: la unión con el Amado. En el zen se habla de “no dos”.
Dijo usted una vez que el zen no sirve para nada. Entonces ¿para qué el zen?
Para nada.
¿Cómo para nada?
Hay una mentalidad utilitarista según la cual todo se hace por algo, en función de algo, de los resultados, del después. El zen es vivir aquí y ahora lo que estás viviendo.Nos dicen, por ejemplo, que el crecimiento económico es bien para todos...Eso es un mito, una ilusión. No se puede continuar creciendo continuamente a costa de hipotecar los recursos. Todos los seres humanos necesitamos tener una vida digna que cubra nuestras necesidades básicas. No ocurre. Y es que el problema no está en generar más riqueza sino en repartir la que ya hay.
Publicada en El Faro de Vigo, el domingo 16 de marzo del 2008.
Texto: Fernando Franco Foto: Ricardo Grobas .
miércoles, 2 de abril de 2008
Primer Seminario del PEB II
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La nave hacia el vacío [vacuidad] comenzó el 29/03/2008 a las 8:00 horas, en el centro Milarepa (Arya Marga) con una meditación de arranque de todo lo que íbamos a “desaprender”.
A las 10.00 h., en punto despegó el viaje en el semicírculo polar, donde el comandante Denkô sensei con sus tripulantes a bordo José Luis, Diego, Juanjo, Maricarmen, Rita, Víctor y Nicolás, listos para el despegue, zarpamos aunque nada más empezar el comandante nos grita:
“No hay nada que aprender”
El impacto fue brutal.
En todo momento, no dualidad, no vacío, sí vacío, no nada, no todo, no mente, sí mente. STOP, SOS………………., nuestros cerebros alucian con todo este… ¡uff! desajuste interno al que se somete nuestro cerebro encasillado, llenos de barreras arquitectónicas, de límites y de costumbres cocidas a fuego lento.
En cada parte del Programa Budista (ahora hablo en primera persona) penetra en mi corazón un sentimiento de profunda desazón al darme cuenta de la realidad que creo, o creo crear, y me doy cuenta del devenir circular de la vida por la que navego.
Pero SÍ, es un camino que ya sea de hielo (recuerden arrancamos desde el semicírculo polar) o bien sea de fuego, es sencillamente EMOCIONANTE descubrir.
Maricarmen
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La nave hacia el vacío [vacuidad] comenzó el 29/03/2008 a las 8:00 horas, en el centro Milarepa (Arya Marga) con una meditación de arranque de todo lo que íbamos a “desaprender”.
A las 10.00 h., en punto despegó el viaje en el semicírculo polar, donde el comandante Denkô sensei con sus tripulantes a bordo José Luis, Diego, Juanjo, Maricarmen, Rita, Víctor y Nicolás, listos para el despegue, zarpamos aunque nada más empezar el comandante nos grita:
“No hay nada que aprender”
El impacto fue brutal.
En todo momento, no dualidad, no vacío, sí vacío, no nada, no todo, no mente, sí mente. STOP, SOS………………., nuestros cerebros alucian con todo este… ¡uff! desajuste interno al que se somete nuestro cerebro encasillado, llenos de barreras arquitectónicas, de límites y de costumbres cocidas a fuego lento.
En cada parte del Programa Budista (ahora hablo en primera persona) penetra en mi corazón un sentimiento de profunda desazón al darme cuenta de la realidad que creo, o creo crear, y me doy cuenta del devenir circular de la vida por la que navego.
Pero SÍ, es un camino que ya sea de hielo (recuerden arrancamos desde el semicírculo polar) o bien sea de fuego, es sencillamente EMOCIONANTE descubrir.
Maricarmen
martes, 1 de abril de 2008
Retiro de Meditación Gran Canaria de 7 al 9 de Diciembre 2007
CONFIANZA BÁSICA
En un retiro de meditación Zen suceden cosas. Por ejemplo que te sacudan de la somnolencia existencial en la que vives, aferrado como un camaleón a la rama, mirando para todos los sitios, para no observar en la dirección adecuada, correcta.
El maestro te puede empujar sin tocarte, como un mago…- ¿con qué intención vienen aquí?- pregunta-; me tambaleo en mi propio zafu desde donde oigo la enseñanza.
Por la mañana sentarse, a medio día sentarse, por la noche sentarse… se van acumulando los dolores, van creciendo de forma desmesurada, desesperante. Maestro
¿Y si meditamos tumbados?... esto duele mucho, ¿no será mejor?
Pruébalo - contesta el maestro conociendo la respuesta-. No vale porque el dolor es un punto de partida que abre puertas para la indagación. ¿Están indagando?- el maestro interroga, incomoda, te hace hurgar en los pasillos recónditos de la mente. Esto no es un retiro para divertirse - dice al grupo - con semblante serio, ocultando su bondad-, que lo observa acongojado ¿Por qué un retiro? Un retiro no empieza ni acaba nunca.
¿Cóooomo?- me pregunto-, yo creía que era del 7 al 9 de diciembre de 2007.
Toda la vida es un retiro y ésta pasa rápido. ¡No se duerman! Aprovechen el regalo de forma humana que habitan ahora, en este momento (indagar, reconocer, aceptar con libertad, integrando…, ésa es parte de la tarea) Somos el testigo no el acontecimiento; somos la conciencia que ilumina.
El sensei va sembrando palabras que reconfortan, que dan ánimo al pequeño pero aguerrido grupo de meditadores, que se esfuerza, como en un parto. Descubrir quiénes somos no es gratuito. Requiere paciencia, perseverancia, trabajo, amor, valor…mucho valor.
El maestro va llegando con precisión a nuestras conciencias, desmontando y desbaratando muchos planes del ego y fortaleciendo los tiernos brotes que apuntan a un paisaje infinito.
Siento que la actitud con que vinimos cambia en el último día, en el círculo de corazones; poco a poco se van desgranando las historias personales y nos vamos identificando los unos con los otros, vamos comprendiendo que el sufrimiento es compartido… y la alegría también. Las palabras de la Sangha actúan como un bálsamo sobre nuestras heridas.
Así lo he visto yo. Gracias Maestro Denkô, gracias Sangha
Berto(10 de diciembre de 2007)
P.D. La casa de las Javerianas, en la Atalaya de Santa Brígida (Gran Canaria), se incorpora a nuestro mapa de retiros. El camino que va desde el albergue- donde dormimos y comemos- hasta la casa, a unos pocos cientos de metros- , donde se ha instalado el Dojo que nos acoge, está flanqueado por unos viñedos ateridos, que ya han dado sus frutos, y un pequeño corral de ovejas, que nos regalaron nacimientos de preciosos corderos invernales. Hay también un perro ladrador y un viejo y magnífico pino que no se preguntan ni por qué ladra ni por qué crece, respectivamente.
En un retiro de meditación Zen suceden cosas. Por ejemplo que te sacudan de la somnolencia existencial en la que vives, aferrado como un camaleón a la rama, mirando para todos los sitios, para no observar en la dirección adecuada, correcta.
El maestro te puede empujar sin tocarte, como un mago…- ¿con qué intención vienen aquí?- pregunta-; me tambaleo en mi propio zafu desde donde oigo la enseñanza.
Por la mañana sentarse, a medio día sentarse, por la noche sentarse… se van acumulando los dolores, van creciendo de forma desmesurada, desesperante. Maestro
¿Y si meditamos tumbados?... esto duele mucho, ¿no será mejor?
Pruébalo - contesta el maestro conociendo la respuesta-. No vale porque el dolor es un punto de partida que abre puertas para la indagación. ¿Están indagando?- el maestro interroga, incomoda, te hace hurgar en los pasillos recónditos de la mente. Esto no es un retiro para divertirse - dice al grupo - con semblante serio, ocultando su bondad-, que lo observa acongojado ¿Por qué un retiro? Un retiro no empieza ni acaba nunca.
¿Cóooomo?- me pregunto-, yo creía que era del 7 al 9 de diciembre de 2007.
Toda la vida es un retiro y ésta pasa rápido. ¡No se duerman! Aprovechen el regalo de forma humana que habitan ahora, en este momento (indagar, reconocer, aceptar con libertad, integrando…, ésa es parte de la tarea) Somos el testigo no el acontecimiento; somos la conciencia que ilumina.
El sensei va sembrando palabras que reconfortan, que dan ánimo al pequeño pero aguerrido grupo de meditadores, que se esfuerza, como en un parto. Descubrir quiénes somos no es gratuito. Requiere paciencia, perseverancia, trabajo, amor, valor…mucho valor.
El maestro va llegando con precisión a nuestras conciencias, desmontando y desbaratando muchos planes del ego y fortaleciendo los tiernos brotes que apuntan a un paisaje infinito.
Siento que la actitud con que vinimos cambia en el último día, en el círculo de corazones; poco a poco se van desgranando las historias personales y nos vamos identificando los unos con los otros, vamos comprendiendo que el sufrimiento es compartido… y la alegría también. Las palabras de la Sangha actúan como un bálsamo sobre nuestras heridas.
Así lo he visto yo. Gracias Maestro Denkô, gracias Sangha
Berto(10 de diciembre de 2007)
P.D. La casa de las Javerianas, en la Atalaya de Santa Brígida (Gran Canaria), se incorpora a nuestro mapa de retiros. El camino que va desde el albergue- donde dormimos y comemos- hasta la casa, a unos pocos cientos de metros- , donde se ha instalado el Dojo que nos acoge, está flanqueado por unos viñedos ateridos, que ya han dado sus frutos, y un pequeño corral de ovejas, que nos regalaron nacimientos de preciosos corderos invernales. Hay también un perro ladrador y un viejo y magnífico pino que no se preguntan ni por qué ladra ni por qué crece, respectivamente.
Retiro de Meditación 29 Feb 1 y 2 Marzo. Tenerife
"Pequeños grandes momentos"
Tengo la sensación de que podría escribir un libro de un periodo de zazen y una novela de esta sesshin, pero tranquilos, sólo daré unos pequeños brochazos al azar en primera persona esperando que mi experiencia no diste demasiado de la del grupo.
José Luis y el que les habla nos dirigimos en barco hacia Tenerife. Durante el viaje entrelazamos nerviosos nuestras palabras, tejiendo juntos una bonita amistad. A la puerta del Dojo de Santa Cruz fueron llegando pequeñas perlas rodando desde sus distintos hogares; disfrutamos unos minutos de besos y abrazos, el placer de la diversidad.
En marcha. Llegar al Ashram Arautápala situado en lo más alto del Valle de la Orotava quemó embragues. El penúltimo coche quedó atascado entre unas hierbas por lo que todos los que estábamos cerca nos pusimos detrás y empujamos con fuerza, el coche salió disparado pa`rriba. ¿Alguien dudaba de que no llegaríamos todos?
Círculo de corazones. Soltamos amarras, encendimos la mecha, prendió la hoguera.
Suena la campana, es hora de despertar. Estiro un poco, no he dormido bien. Un perro negro me vigilaba a través de la ventana del cuarto. Estiro un poco más. El dojo está a unos metros de los dormitorios. El césped rodea todas las instalaciones, me agrada pisarlo, está blandito y huele bien. Sentado en zazen comenzamos juntos un viaje sin retorno. Para esto hemos venido. Contamos respiraciones. El barco que parecía estar todavía atado en el muelle por los nervios, zarpa, no hay vuelta atrás.
Desayuno en cuencos (ōryōki) Mi rostro se refleja distorsionado en los cuencos mientras las cariñosas indicaciones de la instructora Rosa María ayudan a no crisparme ante tanto formalismo y poder así disfrutar de la comida. ¡Cuánto nos distancian las palabras y cuánto nos acercan los silencios!
Jornada sin descanso, samu, una ducha rápida y al dojo. Si todavía algunos pensábamos que no íbamos a remar… Comenzamos a darnos cuenta de que nos hemos equivocado. Esto no es un viaje de "vacaciones en el mar". Comemos y al catre. Umm… Me gusta la siesta, duermo estupendamente, estiramos un poquito con Víctor y de nuevo al dojo. Sentado en zazen, apenas durante unos segundos, en el cantar de los pájaros, silencio, en el rugido de una moto, silencio, en el ruido de mi mente, silencio. Sólo fue un sueño.
Teishô al atardecer. El maestro se ve reflejado por una luz insultante, la belleza del lugar se me hace casi insoportable. Detrás nuestro El Teide nevado, delante un pequeño bosque de castaños ya sin hojas (alguna queda color ocre esperando que el viento de la noche la lleve a un nuevo destino) Detrás de éstos, pinos verdes colgados de lugares imposibles. Las palabras del maestro no desentonan con el lugar. De repente, una pregunta cual reproche impertinente me saca del ensimismamiento. Umm… pelea, tonto de mí. Denkô sensei nos da una clase de paciencia: no hay nadie detrás, ni delante. No podemos insultar a un hermoso árbol y esperar que nos responda salvo con su belleza.
Cenamos. Mis ojos se entretienen, no pueden fijarse en los cuencos. Unos grados más arriba, un mar de luces como hogueras recorren el valle hasta el mar.
Suena de nuevo la campana, de nuevo al tajo. El zazen de la mañana fue para mí como ir de romería, un disparate.
Encuentro con el maestro, una mirada amable, una sonrisa sincera. Me tambaleo. Me voy a la puerta del dojo. Un niño pequeño y tembloroso se sienta en una silla color marrón. Una tímida lágrima cae por su mejilla. Una vez más intenta despegarse de los cálidos brazos de su madre ya muerta hace cinco años.
Circulo de corazones final. El viaje ha hecho zozobrar a más de un barco. Compartimos dolores y soledades. Todo está bien si navegamos juntos, no podemos dejar a nadie atrás, la fe nos impulsará de nuevo a vernos en otra sesshin. El maestro brilla, la Sangha se ilumina. Amigos en el Dharma.
(Nemesio)
Tengo la sensación de que podría escribir un libro de un periodo de zazen y una novela de esta sesshin, pero tranquilos, sólo daré unos pequeños brochazos al azar en primera persona esperando que mi experiencia no diste demasiado de la del grupo.
José Luis y el que les habla nos dirigimos en barco hacia Tenerife. Durante el viaje entrelazamos nerviosos nuestras palabras, tejiendo juntos una bonita amistad. A la puerta del Dojo de Santa Cruz fueron llegando pequeñas perlas rodando desde sus distintos hogares; disfrutamos unos minutos de besos y abrazos, el placer de la diversidad.
En marcha. Llegar al Ashram Arautápala situado en lo más alto del Valle de la Orotava quemó embragues. El penúltimo coche quedó atascado entre unas hierbas por lo que todos los que estábamos cerca nos pusimos detrás y empujamos con fuerza, el coche salió disparado pa`rriba. ¿Alguien dudaba de que no llegaríamos todos?
Círculo de corazones. Soltamos amarras, encendimos la mecha, prendió la hoguera.
Suena la campana, es hora de despertar. Estiro un poco, no he dormido bien. Un perro negro me vigilaba a través de la ventana del cuarto. Estiro un poco más. El dojo está a unos metros de los dormitorios. El césped rodea todas las instalaciones, me agrada pisarlo, está blandito y huele bien. Sentado en zazen comenzamos juntos un viaje sin retorno. Para esto hemos venido. Contamos respiraciones. El barco que parecía estar todavía atado en el muelle por los nervios, zarpa, no hay vuelta atrás.
Desayuno en cuencos (ōryōki) Mi rostro se refleja distorsionado en los cuencos mientras las cariñosas indicaciones de la instructora Rosa María ayudan a no crisparme ante tanto formalismo y poder así disfrutar de la comida. ¡Cuánto nos distancian las palabras y cuánto nos acercan los silencios!
Jornada sin descanso, samu, una ducha rápida y al dojo. Si todavía algunos pensábamos que no íbamos a remar… Comenzamos a darnos cuenta de que nos hemos equivocado. Esto no es un viaje de "vacaciones en el mar". Comemos y al catre. Umm… Me gusta la siesta, duermo estupendamente, estiramos un poquito con Víctor y de nuevo al dojo. Sentado en zazen, apenas durante unos segundos, en el cantar de los pájaros, silencio, en el rugido de una moto, silencio, en el ruido de mi mente, silencio. Sólo fue un sueño.
Teishô al atardecer. El maestro se ve reflejado por una luz insultante, la belleza del lugar se me hace casi insoportable. Detrás nuestro El Teide nevado, delante un pequeño bosque de castaños ya sin hojas (alguna queda color ocre esperando que el viento de la noche la lleve a un nuevo destino) Detrás de éstos, pinos verdes colgados de lugares imposibles. Las palabras del maestro no desentonan con el lugar. De repente, una pregunta cual reproche impertinente me saca del ensimismamiento. Umm… pelea, tonto de mí. Denkô sensei nos da una clase de paciencia: no hay nadie detrás, ni delante. No podemos insultar a un hermoso árbol y esperar que nos responda salvo con su belleza.
Cenamos. Mis ojos se entretienen, no pueden fijarse en los cuencos. Unos grados más arriba, un mar de luces como hogueras recorren el valle hasta el mar.
Suena de nuevo la campana, de nuevo al tajo. El zazen de la mañana fue para mí como ir de romería, un disparate.
Encuentro con el maestro, una mirada amable, una sonrisa sincera. Me tambaleo. Me voy a la puerta del dojo. Un niño pequeño y tembloroso se sienta en una silla color marrón. Una tímida lágrima cae por su mejilla. Una vez más intenta despegarse de los cálidos brazos de su madre ya muerta hace cinco años.
Circulo de corazones final. El viaje ha hecho zozobrar a más de un barco. Compartimos dolores y soledades. Todo está bien si navegamos juntos, no podemos dejar a nadie atrás, la fe nos impulsará de nuevo a vernos en otra sesshin. El maestro brilla, la Sangha se ilumina. Amigos en el Dharma.
(Nemesio)
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